人生在世，歲月匆匆，只要做到問心無愧、無怨無悔，心底才會明亮，處事才能瀟洒自如。問人無愧、問己無愧、問心無愧，只有做到問心無愧，做人才能不卑躬屈膝，不阿諛奉承，堂堂正正、坦坦然然，瀟洒生活在天地之間。只有做到問心無愧，心底才會潔凈，腰桿才能硬朗。
在我國文化史上，儒、道兩家對性命有不同的解釋，儒家所謂「性」指的是人性、天性、本性；而「命」指的是運氣、命運或者天命。而太極拳愛好者通常所說的是道家講的「性命雙修」。一般而言，道教所謂「性」主要是指的神與心，或者說是心神；而「命」指的是「真氣」與形。通俗一點就是指生命，指身體健康。用太極的理論來解釋就是「性是無可名狀的無極；命是無極之後的太極」。
人到中年，經歷了風雨，也見過了彩虹；經受了痛苦，也得到了歡樂；經歷了挫折，也見證了成功。風風雨雨走過多少年，明白了平平淡淡才是真的道理。不埋怨生活給與太多的曲折與磨難，不欣喜得到的掌聲與美言，不自卑，不狂傲，從從容容，腳踏實地，微笑著對待生活中的每一天。
人生在世雖不可頂天立地，但也要無愧於天、無愧於地，無愧於父母妻子和兒女。「不做虧心事，半夜敲門心不驚」，只要做到問心無愧，就不會提心弔膽過日子。無愧要做到人正、身正、心正，要修心和養性，不為外物所迷惑。無愧於同事、無愧於朋友，無愧於工作中的點點與滴滴。就不會失眠，就會睡一個安穩覺。處事以真，待人以誠，不欺詐、不驕橫、不霸道，公正於心，不欺暗室，慎重為人。
春去秋來，花開花謝，漫步於雲淡風輕的深秋，看著那些昔日生命旺盛，翠綠的枝葉，轉瞬間枯黃飄零，隨風落韻化塵，淡然消失在季節的角落裡；感嘆人生幾何，錦瑟年華、功名利祿、榮華富貴最終也不過夢幻一場。修得寧靜之心，才會於俗世間超然生活，修得寧靜之心，才會走好自己的人生之路。
莊子曰，聖人之靜，善於固守養靜，萬物不足於撓其心志，以能靜。忙碌一生、疲憊一生，到現在才知「世間風景無限好，幾曾悠閑樂山川」之感慨。自從人們來到這個世界上，能享受幾天的快樂日子，多的是崎嶇和坎坷，為什麼還要給自己過多的苦，善待自己就是善待生命。沒有人給你祝福，就要學會自己祝福自己，沒有人給你微笑，就要學會自己給自己微笑，做不成大樹，就做一棵小草吧，頑強並快樂著活著。
學會善待自己，學會感恩生活。善待自己的同時，要學會善待他人，珍惜你身邊的一切，給他們以真誠的微笑，給他們以真誠的擁抱，給他們以真誠的祝福，給他們以真誠的愛，善待生命，珍愛生活，善待他人就是善待自己。修得寧靜之心，才會於高山之巔釋然心境。駕馭人生，閱覽人生，需要一種成熟與睿智，需要一個良好的心境，心神寧靜，才會看到醜惡與美好的一面。善修身養性之人，必須學會先放下，懂得取捨，看得透虛幻與現實那不對等之面，善於調節身心，張弛有度，于山水間去吸收萬物靈氣，於世俗中拋掉心中塵埃，待到心神歸一之時，自然隨心而靜，繼而開悟、增慧、超越，一旦心胸寧靜，何處不是世外桃源。
人的一生，忙忙碌碌，就是為這個肉體服務，我們所有的念頭動機，都是根據肉體產生。古人說這叫「軀殼起念」，明明它是不永恆，不可貴，死了不多久就發臭，是具臭皮囊，但是我們卻一生都在為它服務，做了它的奴隸。你的心既然做了肉體的奴隸，你的心就會因為被忽視而漸漸地遺忘、迷失、沉沒在虛幻里了。我們生活中的每件事都會影響我們的情緒，讓我們的心裡產生各種不同的想法。
錯誤的想法容易讓人走向極端，偏激的心理，這些都使我們對待事物不能做出正確的判斷和解決的辦法。微笑像清醇香甜的美酒，越喝生活越醇厚，微笑像優雅纏綿的詩篇，越讀生活越浪漫。微笑如春風般清新，如陽光般溫暖。良好的心態，能讓我們更好的修身養性，又可以延年益壽。所謂江山易改，秉性難移。朝代更替快的，百年可以數易其主。
人的脾氣秉性，則往往持續終身，很少產生巨大的變化。但是這並不是說脾氣秉性不可改變，只是大部分人不會起心去改變罷了。所以改變的第一步是起心。儒家強調「欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身」。修身就是提高自身的道德修養，去除惡習，增長善習，是古代讀書人的第一功課。
微笑是快樂，微笑是健康，微笑是成功，只有微笑著生活，生活的道路才會五彩斑斕，才不會給自己的人生留下遺憾。微笑是一種心理的放鬆與坦然，是一種自尊、自愛、自信的表示；微笑是人們最動人的表情，是生活中美好而無聲的語言，只有微笑著生活，心情才會輕鬆和愉悅。只有微笑著生活，人與人之間才會架起友誼之橋、才會有默契，生活才有融洽和溫暖。
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